菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？ 
我领悟不透，是什么意思？ 
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。 
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 
参悟不透... 
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 
众生的心灵就象一座明亮的台镜， 
要时时不断地将它掸拂擦试， 
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？ 
菩提原本就没有树， 
明亮的镜子也并不是台。 
本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 
我曾经思考过一个问题: 
人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重， 
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐， 
这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里? 
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 
心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心? 
正如慧能所说的：仁者心动。 
又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。 
佛家讲究万物在心，追求修世； 
道家讲究无牵无挂， 追求避世。 
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行， 
说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求， 
主旨在心。 
世间人，法无定法，然后知非法法也； 
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。 

对于苦难根源的不同看法，必然导致救赎和解脱方法的差异。基督教认为苦难的根源来自于原罪，作为亚当和夏娃的后代，作为上帝的子民就只能是向上帝祷告，坚定地仰望上帝的救赎。佛教把欲望当作一切苦难的根源，佛法虽然有四万八千门，归根结底却是为了觉悟，为了超越欲望的束缚，因此一切修行方法都是要针对不同层次的人性欲望，佛教三宝：戒定慧，由戒生定，由定生慧，由慧而觉悟成佛。佛学中有般若学，《金刚般若波罗蜜经》、《般若波罗蜜多心经》都是般若学的经典，而所谓般若，即是菩提智慧，波罗蜜即是到彼岸，“般若波罗蜜”即是要靠智慧抵达彼岸世界。如六祖《坛经》云：“梵语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸”。而《金刚经》开篇就提出关于心的最根本问题：“云何应住？云何降伏其心？”世尊佛对此毫不回避：“应如是住，如是降伏其心”（《金刚经》）。当然，“心”的含义很广，但主要所指的即是人的意识和欲望。所谓“五毒”贪嗔痴慢疑即是，而贪为五毒之首。又如《心经》谈色空，虽然说得十分抽象，却都是在围绕一个“心”做文章。其“五蕴皆空”、“心无挂碍”，不过是为了让人明白“心外无物”，从而达致静心息欲、圆融无碍的目的。因此，修行即修心。六祖所谓“心动”即是此意。六祖慧能开创禅宗一派，主张“明心见性”，顿悟成佛。宗教家们对此自然有成熟的解释：“所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是后来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？……生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅般心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。”（一行禅师：《一行禅师文集》，《佛之心法》（上），明洁、明尧译，P14，虚云印经功德藏；）这也就是六祖所说的：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。” 
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃 

言自性风光，但是 

是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的: 

熟则熟矣,犹欠筛也/ 
........................................ 
但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。 

六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。 

可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。

我理解的爱情

 (最早发表于北大未名站 2010年5月16日09:47:33 星期天）
住在寺院里，每日上殿、读书、劳动。慢慢的，对性别的关注会少一些。看待一个人的时候，有时会忘记他是男性、女性或是他的外貌，仿佛人与人之间的相处简化到了一种更质朴的层次。想到社团里许多同学都在思考爱情的问题，又回想起自己以前的经历，这几天有一些想法，就记录下来。 

爱情是一种缘分，从这个缘分中可以开出美丽的生命之花。爱情让冰冷的心温暖，让平凡的灵魂燃起对真善美的憧憬。然而这花朵是需要细心栽培的。我们会一次次地想象未来美好的生活，却不知如何珍惜现在，结下未来的因缘。邂逅是缘分，相聚只一瞬间。如果每一次相聚本身不能让生命滋润和升华，只是充满了渴求与不安，只是在意对方对自己的看法、恐怕失去，我们何以期待并不可知的下一次或遥远的未来呢？ 

我们会觉得对方很美好很单纯，却不知如何让这种美好延续。不幸的是，我们看到美好的东西就会想到去占有。我们的内心缺少一份敬意。敬畏什么呢？敬畏变化，敬畏成长，敬畏每个人不变的本真。楚王看到神鸟，将她带回宫殿，给她最好的饮食音乐的享受，他很爱神鸟，却不敬畏神鸟的天性。一个牧羊的孩子，在无意见看到神鸟飞过天空，那艳丽的色彩深深地震撼了他的心。他跪下来祈求上苍，他不知自己要祈求什么，他只是敬畏这高远而超拔的生命。这个孩子入山修行，许多年以后，他已能乘着飞龙在云端翱翔了，却常把自己变作乞丐的样子，在市镇里游走，唱一些奇怪的歌，偶尔惊醒沉睡中的人们。夜里，他出现在最繁华却又最平凡的街道上，万家灯火如云如雾，从他的心间流过，了然无痕。他偶然来到楚王为神鸟修建的墓前，坟墓很辉煌，神鸟生前的样子熠熠如生地凝固在一尊塑像上。他深深地鞠了一躬，唱道：“她已走了，我却还在。我也将走了，有什么永不离开？” 

她已走了，在我心中留下的，便是我的成长。当我也走了，那永不离开的，便是永恒的大爱。生命曾经冰冷孤寂，因为爱而绽放光辉。如果这花朵已经绽放，它可以不再担心什么，不再寻觅什么，由一个人的爱，看到千百年来在人类心中涌动的爱的暖流，可以坦然面对一切。可是沉浸在两个人的世界里，不久便凋零了，即使不凋零，也如盆栽的花朵，离开了大地母亲，只能供游人赏玩，无法展现生命的本然了。 

爱是让生命成长的。不是放弃真实的自己去顺从别人的喜好——那是外在的形式，失去了生命之真，何以能深入心灵呢？“君子和而不同”，需遗忘形骸，寻求那相与中的灵动，成长中的默契。那不同正是互相学习的地方呢：对方的优点正是让我补足自己缺失，对方的缺点正是磨练自己的忍耐与爱心。成长需要时间，宽容自己和对方吧。若有两颗活泼的心，两颗像春天的芽一样愿意成长的心，一切境遇都是最好的肥料和土壤。若不愿意成长，只是耽著于彼此的情态和容颜，爱情便没有了方向，心也不那么灵活了。那情态和容颜都是会变的，俯仰之间，向之所欣，已为陈迹，尤不能为之释怀。山盟海誓没有用，那只是一种短暂的情绪。心本来是灵活的，加上一些预设，反而被束缚了。“言必信，行必果，吭吭然小人哉”。孔子所提倡的“信”，不是誓言，而是信念，是生命的愿景与方向，是对自己内心的忠诚。“缘随愿来”，如果我们不知道自己内心最深切的关怀是什么，如何能在爱情中不迷失自我呢？ 

我们把对方看作自己生命的支撑，却不知生命只有靠自己站立。“年之少时，血气未定，戒之在色。”因为我们太孤独，因为我们内心不够充盈，我们会想象一个人的形象来填满自己的内心，谁知失去时我们会更加孤独和空虚呢？且又增加了失落与焦躁，仿佛已回不到原来孤单却安宁的自己。我们自己不愿意为自己负责，谁又能承载我们生命的重量呢？爱情一开始总是柔嫩而脆弱的，在它变得坚如磐石之前，不要让它承载太多的重量。 

孤独的原因是我们与世界之间，与其他生命之间失去了联结，感受不到你与我之间的相互依存、休戚与共。在爱情中，我们找到了与另一个生命的联结，也进而找到了与世间万物的联结。这种联结是需要努力去建立的。可能一个人站在我的身边，我却并不真的了解她。我以为我了解。相爱的人之间可以坦诚地展现自己，却不一定愿意清空自己去体谅别人内心深处的想法。说了半天还是自己的想法，自己的愿望，自己觉得两个人应该怎么相处。归根结底，所爱的，只是自己理想中的形象，并且想把对方变成这个形象。我们有没有放下自己的欲望，在宁静中看到那个真实的她？她内心深处的关怀，她当下的状态，她曾得到的爱 

与感动、失望与创伤，她希望过什么样的生活，她是否适合自己，如何一起成长？互相理解得越多，互相学习得越多，感动和成长就越多。我们不是在想象和文字中构建爱情的意义、生命的意义。意义是在互相理解、代人着想、真心付出中构建起来的。 

同样的，透由倾听和付出，我们能与一个生命、与大众之间建立一种联系，以解除内心的孤独。孤和独都是自我，我的感受、我的成见，屏蔽了世界的真实，竖起了高高的墙壁。因为我们与世界的隔膜，又要寻求一种价值来填满自己内心的空虚，看看，我是有很多优点的哟，我是和你们不同的哟。我们又用种种的矜持、用高慢填满了自己的心，这样自己也感觉不到自己孤独。我们想要融入大众，可我们在同时却又在排拒他们。我们想要找个人理解自己，可同时却不愿意放下那傲慢的心。 

语言文字都是指月的手，我们却习惯给事情加上种种的概念，附加上很多意义，用这些概念扭曲了事情本身，也填塞了活泼泼的心灵。能否让人与人的相处回到最单纯的地方，心与心的连结？古人有兄弟结拜的习惯。我们想找一个人来倾听彼此的心曲。可是我们了解自己身边的人吗？我们了解自己的父母吗？世界上有一个我们真正了解的人吗？如果我们没有努力去突破自我的墙壁，我们怎能跨越千里的距离去走入另一个人心灵的花园呢？ 

相逢本身是一种美。心有灵犀更是难得。 

“有朋自远方来，不亦乐乎。”远方，不是外在距离的遥远，而是心路历程的遥远。